在总论里说过《中庸》尽其精微，通读全文你会感觉到一些比较玄奥的道理，其实这些道理一点都不玄也不虚，它和根性上的修养身心、做人做事仍然是一体的，是为人的根本。在当下这个时代里，尤其是年轻学子，会认为这些人生根本性、终极性的问题没有那么重要，因为生活的压力也不去思考这些问题。反正选择一个职业，认认真真踏实工作就可以了，但其实你的根本问题没有解决掉，根子上的思想问题没有解决掉，就会在生活当中遇到许多问题，产生很多困惑，人生难有大的提升。而我们当代人受到西方理论的全面熏染，总是以自我为中心，“我”认为怎么对，“我”认为那不好，总是在“我认为”。那么在讲“我认为”之前，我们有没有对自己有充分的了解和认识，你的认为、见解、思想、境界已经到了什么程度，你有没有自己的真正的认知，对事物本质的认知？如果没有的话，就只是浮于表象，你执着于一个表象的观感，那么这样的认为往往是抓不到根本的，它也不会对你的生活和成长起到指导作用。为什么你不能够走的更远，取得更多的成绩，境界不能得到提升，最根本的原因在于你的认知。你的认知不到位，对自我的认知、对世界的认知、对他人的认知都不到位，尤其是对自我的认知问题很大，往往是高估了你自己，把自己的观念和感受看得太重。

所以学习传统文化，首先要从认知上确立一套体系，我们去学习一个新的东西的时候，一开始要带着一种空心，放空自己的心，把自己固有的观念和陈念先放下，然后去深入地学习认识，然后再做进一步的融汇和贯通，这样才能有利于你。如果学一个东西，老是带着自己固有的成见，在那里抵触着，在那里较着劲，你没有办法真正理解别人的精髓，所以学习任何东西都要有一个放空的前提，空杯的心，才能把别人的东西真正学到。就像我们读一本书的时候，我们先把自己放空掉，听它在讲什么，学习它好的方面，而不是我先有一个观念，我读一本书，我处处挑它的刺，处处找它的毛病，读书有什么意义呢？挑别人的刺，找别人的毛病于己无益，挑自己的刺，找自己的毛病才对自己有好处。所以说我们在学习经典的时候一定要有一个放空，放下我执的念头，才能够真正的学到别人的东西，才能真正的有助于自己。
《四书》里的《中庸》是比较玄奥一些，那到底中庸是什么呢？中庸这个名词最早出自《论语》，孔子讲“中庸之为德也，其至矣乎”。中庸是德行的最高境界，这话的内涵非常丰富，整篇《中庸》33章（朱子把《中庸》分为33章）其实都是在探讨中庸之为德也其至矣乎。后来这篇文章收录在《礼记》当中，到朱子时把它单独拿出来，跟《大学》和《论语》《孟子》合并成四书，作为青年学子学习非常重要的一个内容。《中庸》是子思所作。二程说，不偏之为中，不易之为庸。中者天下之正道也，不偏不倚是正道。我们有个词是歪门邪道，邪道就是方向走偏了。道家老子对道的解释是道可道，非常道，名可名，非常名。道不可言说，为什么不可言说，道是一个至高的境界，说出来的能够表述的都不是道。道家讲道生一，一生二，二生三，三生万物，道家的道和宋儒明儒是相通的，二生三，三就是天地人，这是构成宇宙万物的基本元素。二是阴阳，道生一，一是太极，太极前面是无极，无中生有，演化成三，三生万物，那么这是它的道。天地人构成我们这个纷繁复杂的宇宙世界，道家在解读的时候从无到有推演的非常清晰，儒家呢，对三者的关系探求的非常清楚。

太极生两仪，两仪也就是一生二，这两仪是阴阳，是对立而又互相转化的，我们看太极图，一阴一阳，阳中有阴，阴中有阳，然后它们互相运化，这就是中国的宇宙观，社会、自然、万物就是这样的运转。或者说再从两仪四象上生出五行，金木水火土，五行也是象，外在的东西，中国的文化就是各种象的前仆后继，各种象的互相转化，金木水火土相生相克，就是互相运化，这就构成了天地万物。古希腊先哲恩培多克勒认为世界的基本元素有四种，有个科幻电影叫《第五元素》，法国人拍的。古希腊人是不是没有发现更多的元素，当然不是，而是他们认为四种元素就已经能够解读万事万物，就像中国人认为五行已经可以把万事万物的运转规律解释透了，只要抓住这个根本，道理就通了。世间万事万物纷繁复杂，其实归根结底就是金木水火土，那么在这样的运转当中天地人处在非常关键的地位，而中庸所探讨的就是天地人三者的关系。太极里面讲阴阳转化，儒家知道阴阳互相转化，但是儒家的探索不止于阴阳转化，他们希望探究终极价值，在运化着的万事万物当中找到一个动态的平衡，就像运动中的两个星球之间引力的平衡点一样，那个点或许就是终极。打个浅显的比方解释“中道”，我们在高速公路上开车，有行车道、超车道、应急车道，你走在哪里最安全呢，行车的时候在行车道，超车道的时候在超车道，超完车刚还要回到中道上去，应急的时候有应急道。为什么中道安全呢，因为你走在中道的时候可左可右，遇到危险有迂回的空间。所以儒家在探求阴阳两极转化过程中的终极，用孔子的话叫叩其两端而执中。万事万物都有两端，我们不断敲打这两端，就能趋向中道的状态，这就是和的状态，这就是中的状态。

中庸不是不表态，不是两边倒，它是在万事万物运化当中找到一个相对的平衡点，达到万事万物的平衡，这种理论把它运用到社会上，那就是社会的和谐，把它运用到身体上，就是内心的和谐，把运用到关照历史，就会探求到历史的规律。所以哲学有一个形而上的特征，就是它可以运用到我们的生活当中，运用到生活当中就能够解决问题。我们把这样一个中的道理运用到人的情绪情感上也可以，《中庸》里有解说，七情六欲，喜怒哀乐之未发，叫中，发而皆中节谓之和，就是讲中庸的理论用在人的心上就会产生这个作用，它也叫中，是人心的中。把形而上的理运用到你的情感情绪调整上，我们发现没有“发”的状态就是中，当然我们每一个人很难做到喜怒哀乐之未发。佛教里讲坐禅，禅定，也是在追求一种喜怒哀乐之未发的状态，实际上也是相通的。喜怒哀乐之未发，困不困难？想一想，是极其困难的。比如你早上醒来，你眼一睁的时候，你的大脑就在急速运转了，各种各样的情绪，各种各样的思维就在运转了，一念生一念灭，念念相生灭。你起身坐在床上，你试着控制你的念头不生，当你想不让念头出现的时候，这已经又是一个新的念头了。所以喜怒哀乐之未发谓之中，儒家不是说不让有喜怒哀乐，很多人就说儒家太没人性了，在匡治人的本性，是不是这样的呢，不是，后面说，发而皆中节谓之和，发可以，没有什么不可以不发，但是你要能中节，要能节制它，要能够驾驭它，而不能随着情绪的波动、情感的摇荡而迷失自己，所以要有个调节，调节就是中庸之道。

这是在个人修身上的应用，如果用到社会上，在人际伦理上，在家庭观念上呢，当然也是一样的。所以朱子讲中者天下之正道，这是维持中正的，你哭你笑你悲你喜，没问题，你要有节制，所以孔子评价《诗经》说，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪的状态就是一种中和的状态，就是一种自然纯真的状态，就是合乎天道的状态，《诗经》表达出来的是很自然朴素的情感，要爱就爱，要恨就恨，要哭就哭，要笑就笑，孔子也没有把表达情感的句子都砍掉，那“君子好逑辗转反侧”，孔子没有删吧，不仅没有删还把它放在第一篇，为什么，按照庸俗的理解儒家，那不就是违背了儒家的思想了吗，就是装模作样的吗？其实不是这样的，承认人的情感，但是你要调和，要节制，要顺应天道，顺应自然状态，达到中庸中和。宇宙万物的状态就是自然的状态，用现在物理学的理论来解释，宇宙也是质朴的，星系之间也是用规律的，他们互相吸引互相排斥，各种各样的维系平衡。太阳系是一个平衡，如果某个星球出现状况，打破平衡之后它还会形成新的平衡，趋向于天道中庸。人心也要追求达到一种这样的平衡状态，不能整天生活在一种动荡激越摇摆的状态，要尽量保持在平和安乐的状态。
中庸之道用在修身上，用在治国治家，用在匡正五伦关系上都是可以的，这是用。中庸除了形而上的内容，还有形而下的注重用，所以说中者天下之正道，庸者天下之定理。学习几何时，有各种各样的定理，定理这个词是中国词，中国古代没有几何定理这个词，定理讲的是哲学层面上的，是朱子讲的，庸者，天下之定理，有一定的、不变的道理。我们刚讲到了宇宙是在不断运动变化的，在变化之中又有不变的，不变的就是理，就是至仁至善至德。所以，中者天下之正，庸者天下之定，就是要探寻宇宙、社会、人生、社会、自然、性命、思想中不变的东西恒常的东西，所以学了中庸就会有所持守，坚守合乎天道的信念，最终你能和天地相合，这就是修行的路子，也就是告诉我们修养自己可以达到这么高的程度，你只要找到正道，顺应天的道，你就能有所成就。

所以，朱子讲中庸是“孔门传授心法”。我们看武侠小说，里面都有心法还有招数，招数不一样，但是心法都是一样的，很重要。孔门的招数在《论语》和《孟子》中阐述了，怎么修身怎么养性怎么做人做事，这是招数，背后的理在哪里呢，在中庸里，在心法里，掌握了心法，怎么做事都可以，掌握了心法之后做事，就是孔子说的随心所欲而不逾矩。一开始的时候，必须要约束自己做人做事，慢慢去靠近这个心法，当你掌握这个心法之后，再去做事的时候，怎么做都符合这个心法。打个比方就像泡茶一样，在学习茶艺的时候，比较机械的教法会教你投茶几克，注水，浸泡多少秒钟，新手一般会默念数秒。这样一款茶，老师告诉你怎么泡，你用机械的方法泡就能泡的好。但是换一种茶，还用这种方法泡，就不行了，这就是没有掌握泡茶的心法，也就是泡茶的规律，怎么样才能把茶泡好的根本规律，掌握规律之后，再根据茶的不同，去变化即可。你看一些老的茶人，泡茶的时候，没有那么多外在的规矩，怎么泡都好喝，甚至还可以和你谈笑风生，好像很随意，实际上那壶茶都在他心里藏着呢，什么时候该怎么样，他都清楚。所以孔门的心法就是告诉你一套根本性的东西，有了这个根本性的道理之后，顺应天道你怎么做事都可以，但是一开始修行，你必须从洒扫应对进退，从待人接物做人做事上，按照先贤的教导去做，因为他们懂得只有如此方能无限制的靠近根本性的东西，顿悟也是在这个基础上产生的。

“子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。”这就是传授心法，心法不是靠文字去传，是以心传心，就像禅宗一样，在灵山大会，佛陀要说法了，三千人聚，弟子请佛陀开示，通常都是佛陀说法弟子聆听。那天不一样，佛陀一句话不说，微笑，拈出一枝花来，大家都看不懂佛陀今天为什么这样，只有佛陀的大弟子破颜而笑，这就是教外别传，这是禅宗的起源，以心传心，什么意思，自己去悟。禅宗不立文字，教外别传，一旦形成文字之后就是概念，一旦是概念就有边界，就是一种束缚，所以禅宗不立文字。虽说是不立文字，但是禅宗也有需要研习的经典，像《楞严经》《法华经》，到六祖慧能的《六祖坛经》。《坛经》非常非常伟大，这是佛教里面唯一一部不是释加牟尼所说而被称为经的。佛教经典分三藏，经、律、论，经就是释迦牟尼说的法，律就是各种戒律，论就是对经的解读阐述。唐三藏就是精通了三藏，能够精通一藏，就是千年一出的大师了，唐僧能精通三藏，那么多经卷，几百万上千万字，了不起。而这些经卷中唯一一本不是释迦牟尼说的经就是唐代的慧能大师的《六祖坛经》，它是禅宗心法。

《中庸》也是一样，是孔子传授心法，子思恐其久而差也，就是怕时间久了会有偏差，传着传着变形了变味了，故笔之於书，以授孟子，把它写成文字记下来，传授给孟子。其书始言一理，就是一开始说“一”这个道理，中散为万事，散开为万事万物，就是“一”可以演化成万事万物。因此《中庸》这本书不是只讲精微的天人合一的道理，它中间还讲了具体的方法。五伦、九经、三达德，它散为万事，末复合为一，还是一这条道路。整本《中庸》的理论根基就是天人合一的思想，就是认为人和天最终能够达到相互融合的境界，或者说天人合一的境界就是中庸的境界，就是至德的境界，就是随心所欲而不逾矩。至德就是内圣外王，只不过“中庸”用在不同的地方的时候我们赋予它不同的名称，用在纯粹的道德修养上叫天人合一，用在经世致用上叫内圣外王，用在个人的行为上叫随心所欲不逾矩，其本质的境界是一样的，所以说其书始言一理，这个一就是天人合一的状态。
你看中庸的第一句话，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这就是中庸的纲领，在解读天跟人之间的相通。天命之谓性，人的性是天赋予的，叫天赋秉性，人的性叫天性，到王阳明那里就叫良知了，只不过换了一个讲法。王阳明讲“致良知”是干什么，不还是让人达到天人合一的境界吗，就是让人的行为举止应和天道，所以叫天命之谓性。《红楼梦》里冷子兴演说荣国府，他讲人禀天地之气有三种，一种是天地的正气禀赋，天朗气清，万物生发，从天地那里得到了正能量，就会成为圣人大德，他举例尧、舜、禹、商汤、文王、武王、孔子。还有一类人禀赋天地之邪气，比如说天地充满邪晦之气的时候运化而生，他就禀赋着天地邪晦，成为大奸大恶之人，如夏桀、商纣、秦桧。还有一类人，很奇怪，既禀赋了正气又禀赋了邪气，亦正亦邪，秉赋天地二气所生，比如说宋徽宗、李煜、贾宝玉，你说他是正的还是邪的呢，哪说的清楚。天命之谓性，就是性来源于天，反过来说，我们最终可以通过养性来应和天。

率性之谓道，顺应这种天性就叫道，顺应自然的规律，顺应天地运化的规律，不要违背它，违背它就是“二”的，就不是合一的。中国思想里有个“人定胜天”的讲法，其积极的意义，在于不断开拓人类文明的程度，提高人类生存的质量，但是人类生存的最高境界在于内心的和，你的幸福感取决于你的感受，你的感受来源于你的内心，仅改造外境不足以达到内心的调和。北朝鲜人们的幸福感不一定比我们弱，非洲有些部落依旧非常落后，有的几乎在原始社会，但是他们依然幸福，这是什么道理？这个道理在于顺应自然的规律，找到人和天地自然应和的地方。这个道不是我们生下来就具备的，我们要修，要不断的修养，不断的格物致知，不断的致良知，去做人做事，不断的去体悟外界，以至于达到天人合一。这个合一不是说上天上去了，而是在精神层面上的，达到一种和谐不违背，顺应自然的状态，和乐安详积极健康。
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。这五个方面概括了我们所有的人际关系。现在虽然没有皇帝，但一层一层的关系本质都在这里，我们有中央有省级政府有县乡，有集团公司有分公司和部门，这就是君臣关系。不要一提到君臣关系就认为是封建压迫、等级的。君臣关系是定位不同，在上位在下位，在德行上是没有区分的，只是在承担的责任和事务上区分。打扫厕所不是说就低人一等，你管理公司不认真还不如我打扫厕所，道理是一样的。国家主席如果做不好，还不如一个做得好的村长让人尊敬。孔子讲不在其位不谋其政，其引申意在于“在其位一定要谋其政”。父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这五伦已经把我们所有的关系概括完了，这就叫天下之达道五。然后所以行之者三，就是怎么样去调节这些关系。有三种方法，知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。就是用知、仁、勇可以使君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这几种关系达到中庸的状态，这是中庸用在伦理关系和道德上。怎么达到这种状态呢？或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之一也。生而知之是圣人，天之禀赋不同，学而知之者是贤人，困而知之者是凡人，普通人在困厄之中在麻烦之中知道了要学习。但是你只要能达到知，在知的层面上最终是一样的，光知还不行，还要行，知行合一，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，这是对应前面三个“知”的。所以这是在讲五伦三德，最终达到的境界仍然是中庸的境界，这就叫散而为万事，生活中时时处处都能用的到。

“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”这九经和大学里的八条目是一样的，只不过又换了一种说法。修身，则道立，这是根本。我们当代社会为什么人迷惑啊，就是没有道，没有主心骨，你不知道天地大道、人生大道在哪里，不知道人生要追求什么，人生的价值在哪里，你不知道这个迷惑，遇到困难你就退缩就反复就变易。很多大学生一毕业了找工作，今天跳槽明天跳槽，稀里糊涂到了三十岁，没有坚守，如果你自己修身有道你立住了，所以道立是很根本的，修身道立，本立而道生，其他的也就自然而然了。尊贤，则不惑，一个人的智慧是有限的，那么多贤能你要尊重他，听取他们的意见，要学习他们，这个时候就不会迷惑。亲亲，则诸父昆弟不怨，你把家庭调整好，父母兄关系调整好，不会产生怨气，都会齐心合力，融合，就会人和，所以孟子讲天时不如地利，地利不如人和。人和，首先是家和，所以中国讲家和万事兴，和了，才会形成和力，心情才能舒畅。夫妻关系也是，夫妻之间整天吵架，家庭能兴旺吗，不能兴旺，事业能有成吗，所以我们讲任何一个成功男人的背后都有一个成功的女人，非常非常关键，可以说是决定性的因素。一个女人如果跟在一个男人的后面整天不停地的叮叮当当，不停的找事，作，他能安心做事吗？在一个家庭里，一会婆婆媳妇，一会小姑子这样那样，这个家庭能安宁吗，这个家庭能安心做事吗，家和太重要了，所以亲亲，把家庭关系搞好很重要。父亲是轴心，很重要，父亲对孩子的教育也起到主导作用，母亲的教育一般比较多变，喜欢折腾，最后还怪孩子，怨气丛生或撒手不管。父亲就比较沉稳，家庭教育的根本在父亲，母亲是关爱是协助是执行，这不是男尊女卑，这是天地给男女安排的属性责任是不一样的，父为乾，母为坤，父亲要能支撑，母亲要能承载，这叫各安其位，如果父亲不像父亲，母亲不像母亲，男人不像男人，女人不像女人，那就乱了。各安其位，不是贬义，母亲在下位，父亲在上位，不是歧视，坤是非常重要，甚至有的情况比天重要，因为要承载要容纳，所以，亲亲，则诸父昆弟不怨。这就是中庸之道，不易谓之庸，男人做到不易，家庭就能保持平和不动荡。

“敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。”眩是眼花了看不清东西了，道家讲五色令人目眩，这个世界是这么迷幻复杂，迷失在这个光怪陆离的世界，我们容易看不清东西，表象的东西在不断的更替，为什么古人心就定一些，客观上讲古人面对的现实世界简单一点。敬大臣，则不眩，就像尊贤，则不惑，是一样的。体群臣，则士之报体重。你体谅他们，他们才能体谅你，是互相的，士为知己者死，这就是体谅，懂他。子庶民，则百姓劝。把百姓都当孩子一样看待，老百姓怎么会不听你的话，怎么能不听你的调遣呢？怎么能不按照你的引导让他们和乐起来呢。来百工，则财用足。有那么多人做事，那么你的国家还缺少才用吗？柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。周制的分封天下是非常有道理，周不是中央集权。虽然分封天下，周天子在礼制上有个统辖权、总领权，不过多地干涉各诸侯国的内政，各诸侯国有相对的独立性和自主性。不过后来也出现问题，可以读一下《中国政治史》，探寻中国制度变化。周朝刚刚出现的时候，各个地域内文化经济社会发展总体上是落后的而且是不平衡的，如果那个时候搞一个中央集权，像秦始皇那样统一管理的话是很困难的。周天子尊重不同地区的发展的不同状况，进行分封，根据具体情况你去管理它，周朝制定大致的礼仪框架。当时的西周时代，中央集权用军事的力量来维系一个领袖天子的地位，但后来由于各诸侯国军事力量的发展，慢慢拥兵自重，最后使天子的位置受到影响。所以必须要有一个对诸侯的关爱，给他自主，根据当地的情况去教化去开化，这样的话天下就顺。从修身开始到怀诸侯这也是一个道理。其书始言一理，中散爲万事，最后又归到一上。
《中庸》最后一句“上天之载，无声无臭，至矣！”没有声音味道，没有象。五伦、九经、三达德，这都是象，就是展现出来的东西，中国人非常注重象。语言文字都蕴含着“象”。我们的文明产生之时，语言诞生，然后文字，然后历史，然后礼仪典章，这些后产生的。因此一个民族的礼仪典章和文化思维习俗，这些形态的源头和语言有着密切的关联。就这个问题曾经向一位语言专家求教过，他举例说法语和德语，德语是一个非常严谨的自循环系统，比较注重形而上，这种语言属性直接影响它的民族心理，所以德国的哲学家特别多。法国人的语言属于拉丁文，拉丁文擅长的是描述，是细腻地对现象的描述，注重感观上的体验。所以你去法国看，所见多为光怪陆离的，感官刺激的，绘画的建筑的风格皆是。而德国的建筑就显得沉闷，颜色上没有什么变化。回到中国文字，我们一直沿用象形文字，没有转化成拼音文字这个阶段，变化也只在一些简化上，稍微抽象一点。象形文字就是连贯的象，象灭象生，象背后是儒释道内在的哲理思想，通过象呈现。所以图像的研究是中国绘画研究非常重要的一个部分。

因此心和象的合一，象由心生，心又和天合，象又和自然承载统一，天、心、象也是三位一体，最后都成为一，天性和心性是合一的，情感和理性合一，自我和他人也是合一的。天地，简单的说就是我之外的东西，甚至包括我之外的人，天地、自然、他人，这也是一个合，所以末复合爲一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。这个道理放开来可以遍满天地四方，归纳的时候可以收藏在隐密的方寸之间。其味无穷，皆实学也。不要以为中庸之道精微就是虚的，朱子讲中庸也是实学也，实实在在的学，是从身心意，是从你的言谈举止中体现修行。善读者玩索而有德焉，则终身受用之，有不能尽者矣。
这就是中庸之道，对于我们来说是非常有价值的，要反复的理解。经典玩味起来是非常有意思的，并不是枯燥的，慢慢深入你就知道它是非常有趣的。